Le retour de la fin de l'histoire (et des néoconservateurs) ?

Une vague de soulèvements populaires émerge soudainement dans les régimes des pays arabes du Proche-orient et du Maghreb. Les autocraties illégitimes vacillent, les diplomaties occidentales sont prises en porte-à-faux.

On ignore encore quels seront les développements de ces crises mais déjà il faut relever la réapparition de ce que les difficultés de l'aventure de Bush en Irak semblaient avoir envoyé aux oubliettes : la fin de l'histoire et les néoconservateurs.

Cette crise riche de paradoxe est aussi l'occasion de relever les risques de l'idéalisme, les apories du réalisme et le curieux jeu qui se déroule entre ces paradigmes.

I) Les come backs

A) La question de la fin de l'histoire

La notion de fin de l'histoire apparaît chez Hegel, les auteurs les plus connus à la reprendre sont Marx et Fukuyama. Après la chute de l'URSS, le professeur Francis Fukuyama, tirant le constat de la faillite des grandes idéologies alternatives à la démocratie libérale, proclamait la fin de l'histoire et annonçait que la démocratie libérale était l'horizon incontesté de l'humanité. Et en effet la ligne de fracture ne se semblait plus se situer entre des Etats aux projets politiques différents mais entre les pays développés et les pays non développés tendant vers la fin achevée par les premiers.

Or la persistance des guerres et plus encore l'aggravation du terrorisme islamiste et le relatif échec de l'importation de la démocratie en Irak apparaissait remettre en cause ce constat. Peut-être Huntington avait-il raison : la civilisation serait le plus grand groupe dans lequel un groupe humain peut se réunir, l'humanité ne saurait se constituer en un seul corps social. Dès lors les Musulmans des pays arabes et autres groupes extraoccidentaux progresseraient chacun dans une autre voie que les occidentaux et la fin de l'histoire serait nulle et non avenue.

Mais voilà, les Musulmans du Maghreb et du Proche-Orient contestent et secouent spontanément depuis fin 2010 leurs régimes autocrates sans qu'un risque de théocratie apparaisse crédible.

La raison des revendications politiques est à la fois idéelle et matérielle. Les pays arabes modernes sont à la base des autocraties socialistes qui ont connu une relative libéralisation ces dernières années. Ils se développent et se mondialisent, la classe moyenne émerge et émet des revendications sociales et politiques.

(graphs compilés sur le site de la banque mondiale)



Et oui ! On se révolte en Tunisie comme on s'est révolté lors de la révolution française, non pas tant parce que le peuple est tenu de la façon la plus inique mais au contraire parce que le pays est sur le moyen et le long terme plus prospère et les progrès de l'égalité sont remarquables : la passion de l'égalité et non celle de la justice remet en cause l'ordre social.

Comme dans tous les pays se développant, les structures traditionnelles sont délaissées par l'individualisme démocratique : les manifestants réclament un régime légitime et en creux démocratique. La préoccupation anti-israélienne habituelle est reléguée. Et dans cette foule, on ne réclame pas la théocratie iranienne ; les islamistes ne conduisent pas la révolte. Les musulmans radicaux sont de plus moins anticapitalistes et révolutionnaires et plus conservateurs que par le passé – ce qui n'est que justice étant donné que les autocraties plus ou moins militaires ont des économies largement dirigées.

En un mot, loin de chercher un mode propre de développement, les arabes musulmans réclament une normalisation : c'est le grand retour de la fin de l'histoire et de son idéal de démocratie libérale.



B) La question du néoconservatisme

On sait que la théorie de la fin de l'histoire de Fukuyama est liée à la pensée néoconservatrice. La crise au Proche-Orient et au Maghreb ainsi que ses répercussions annoncent-elles un retour de balancier de la politique internationale vers le néoconservatisme ? Le retour serait sur deux niveaux : conceptuel et politique.

Conceptuel

Le néoconservatisme est la doctrine de politique étrangère US qui apparaît après la chute de l'URSS, appelant à la promotion zélée de la démocratie et au renversement des dictateurs. Le néoconservatisme est aussi en réalité une tradition un peu plus ancienne puisqu'elle désigne une gauche passée chez les conservateurs à partir de la seconde guerre mondiale, ce en raison de son aversion de l'URSS, de sa critique du relativisme et sa dénonciation des programmes sociaux aliénateurs (l'équivalent de notre critique de l'assistanat). La promotion positive de la démocratie dans le monde vient après la chute de l'URSS et n'était pas un développement nécessaire du premier néoconservatisme.

On dit que personne n'attendait la crise politique et sociale. Elle se déclenche en Tunisie, puis en Egypte puis dans de nombreux autres Etats qui appartiennent à la fois au Maghreb et au Proche-Orient : or cette zone coïncide avec le fameux Grand Moyen-Orient de George Bush. Et si on suit la théorie néoconservatrice, on doit la trouver cohérente avec les évènements.

Rappelons-nous quel était le souhait de Bush et de ses faucons : une démocratisation de la région et donc la caducité du terrorisme islamiste et donc l'impossibilité d'un nouveau 11 septembre. Si nous ignorons comment les crises se termineront, il reste que les autocraties sont dénoncées et mises à bas en tant que telles : il y a bien une ébauche de démocratisation qui a un réel fondement populaire.

Et quelle image avait été employée lors de l'invasion de l'Irak ? Celle de la théorie des dominos : le renversement de l'Irak, régime le plus engagé parmi les pays arabes dans la dictature socialiste, devait se répercuter sur ses voisins. On peut contester le rapport de cause à effet mais pas le fait essentiel qui est celui d'une crise généralisée pro-démocratique qui suit de quelques années le renversement de Saddam Hussein.

Donc il faut constater que la théorie néoconservatrice est revigorée du fait que ce qu'elle a prévu se réalise. C'est un retour conceptuel. Il faut ajouter à cela qu'elle est revigorée dans ses prescriptions en ce que les populations occidentales rejettent le réalisme des chancelleries occidentales : c'est un retour politique.

Politique

En effet les Etats occidentaux, relativement gagnés à la théorie réaliste depuis les désillusions de l'équipée militaire américaine en Irak, adoptent la retenue, rechignant à se faire donneur de leçons et à intervenir dans les affaires des autres pays.

Mais les soulèvements parvenant à faire vaciller les autocraties, les populations occidentales saluent le renversement des autocrates et dictateurs locaux, éprouvent une immense sympathie pour des mouvements jeunes et appelant à plus de démocratie. La retenue des gouvernements occidentaux apparaît comme une indifférence et le soupçon de complaisance envers les régimes contestés peut couter politiquement très cher.

Sans le dire, c'est l'idéalisme néoconservateur qui revient en force : les populations occidentales appellent à aider la démocratie quitte à s'ingérer dans les affaires des Etats étrangers. Cette demande de démocratie ira-t-elle jusqu'à soutenir une intervention armée ?

II ) Les limites paradigmatiques
A ) Le revers de l'idéalisme

Ce n'est pas l'auteur de ces lignes qui regrettera la chute de tous ces potentats illégitimes dont il n'est pas inutile de rappeler qu'ils sont socialistes.

Pour autant il faut rappeler la vérité triviale de ce que la chute d'un régime néfaste n'appelle pas nécessairement l'avènement d'un régime meilleur. Qu'on pense à la chute du Shah en 1979 ou à celle du Tsar en 1917. Qu'on observe actuellement la montée en puissance des militaires et l'émergence de la guerre tribale en Libye.

Or la conception progressiste qui veut que la démocratie est le régime naturel, et que les despotes sont un obstacle à l'expression de la nature des choses est la matrice de ce qu'on appelle couramment le néoconservatisme.

Si le néoconservatisme a été lié par ses détracteurs au philosophe Leo Strauss, il y a pourtant un important retournement entre Strauss et les néoconservateurs en action en Irak. En effet, comme le relève Fukuyama, Strauss était très hostile à l'ingénierie sociale et l'intervention américaine en Irak signale sans conteste un hybris de l'ingénierie sociale.

Quand Strauss expliquait que le régime d'un pays était lié à la structure sociale, aux comportements, aux préjugés de ce même pays, il fallait comprendre que cette relation était à double sens et donc il était naïf de croire que le seul changement de régime forcé permettrait la démocratisation des sociétés. En réalité, démocratique ou non, le régime répond d'une certaine manière aux attentes de la population.

L'idéalisme nie ainsi la complexité de la réalité et sert comme justification de l'hybris, au point de nous faire oublier qu'une intervention dans les affaires d'un autre Etat renvoie à la loi du plus fort.

J'ajouterais qu'en un sens, la dictature comprise comme régime sans loi qui repose sur la force du dirigeant ne peut exister que sur un très court terme. La légitimité est le véritable fondement des régimes. Les régimes que nous qualifions de dictatures parce qu'ils nous apparaissent illégitimes sont fréquemment des régimes qui ne reposent pas sur la force et la terreur mais sur l'adhésion plus ou moins large de la population.

L'idée de Strauss, liant régime et structure sociale informelle, n'est pas neuve : Tocqueville définissait la démocratie non tant comme un régime politique que comme un état social égalitaire, dont l'ascension était irrésistible. Strauss fait remonter l'idée de l'influence réciproque du régime et de l'état social aux Grecs, la notion de régime incluant les deux.

B ) L'aporie du réalisme

La mésaventure arrivée à la (ex) ministre des affaires étrangères Michèle Alliot-Marie servira de bonne piqure de rappel aux réalistes. La principale aporie du réalisme est très certainement qu'une politique réaliste en politique étrangère déplait à l'opinion publique et se révèle donc irréaliste sur le plan interne. Si le débat interne prend le pas sur les exigences de politique étrangère, que l'objectif politique premier est de rallier la population, alors la politique la plus réaliste devient l'idéalisme.

Il ne faut donc jamais oublier l'opinion publique mais quid des alliés ? En politique, disait Raymond Aron, on choisit ses adversaire, pas ses alliés. Ceci est aussi vrai de la politique étrangère : il faut s'allier avec des maux moindres pour lutter contre un mal plus important. Nier cette contrainte, c'est céder à l'esprit de croisade et désirer la catharsis par la guerre. Le fondement du réalisme n'est pas tant le relativisme des valeurs que la reconnaissance de la nécessité du mal et rejeter la tentation impériale de plier autrui à notre jugement.

Or avoir des alliés dont nous n'approuvons pas le comportement a des conséquences qui heurtent l'opinion. C'est là la grande contradiction du réalisme qui trouve une parade par l'institutionnalisation de la diplomatie et sa mise à l'écart du débat politique.

Mais dans la crise actuelle, les opinions publiques sont des actrices des évènements et elles sont engagées en faveur des manifestants. Les évènements actuels présentent dès lors un curieux chassé-croisé entre réalisme et idéalisme.

En effet l'attentisme des pays occidentaux accroit la légitimité des soulèvements populaires parce que les despotes sont empêchés de dépeindre leurs opposants comme des agents occidentaux. La gaffe d'Alliot-Marie n'a-t-elle pas en fin de compte contribué au succès des manifestants tunisiens ?

Lorsqu'on regarde les débats qui agitent les pays de la région, on doit constater qu'il se réduit trop souvent à qualifier l'adversaire d'agent américain ou sioniste... Par leur retenue voire leur soutien aux régimes en place, les gouvernements occidentaux obtiennent sans rien faire ce que les USA n'ont pas obtenu avec une intervention armée : le discrédit du régime autocrate, la légitimité des manifestants, le succès de leurs revendications et in fine un espoir tangible de démocratisation sincère et populaire...

A l'inverse, on peut raisonnablement supputer qu'un soutien immédiat et ouvert aux manifestants, avec menace d'une intervention armée aurait provoqué une réaction nationaliste et le discrédit des manifestants... sans oublier une perte complète de crédibilité à l'égard des alliés. Il ne faut pas chercher plus loin l'explication de la flambée du pétrole : les pays producteurs se vengent de ce que Washington a montré qu'elle leur préférait la démocratie. Mais ces pays savent jusqu'où ne pas aller trop loin : s'ils font flamber trop haut le prix du pétrole ils perdent leur monnaie d'échange au soutien occidental.



Les autocrates socialistes des autres régions essaient quant à eux de rediriger la colère sur Washington, jouant leur partition habituelle. Les amis de Kadhafi que sont Fidel Castro, Daniel Ortega et Hugo Chavez soutiennent le dictateur libyen ou dénoncent la main de Washington derrière les soulèvement pour capturer les champs de pétrole... Mais qui les croit ?

Par leur réalisme, les chancelleries occidentales ont bien involontairement soutenu le succès des manifestants. On en a toutes les conséquences, les bonnes comme les mauvaises : la fuite des autocrates mais l'incertitude de l'avenir, la répression en Libye mais la mise à nu des démagogues hypocrites. No end of a lesson.

Quelle place pour Villey ?

L'Atelier du Centre de recherches historiques a publié voici déjà deux ans un intéressant article portant une appréciation très critique de l'oeuvre de Michel Villey, le célèbre philosophe du droit. Article que je découvre un peu tardivement.
(Lecture en ligne de l'article)

L'article, de Sylvain Piron, a le mérite d'apporter la contradiction à un maitre rarement contesté. Pourtant les thèses de Villey proposent une interprétation quelque peu tranchée de l'histoire de la philosophie du droit et il est surprenant qu'il soit à la fois peu contesté et assez peu repris.

Je suis personnellement un amateur de Villey et j'apprécie que Sylvain Piron ait décelé ce qui m'apparait désormais être la clé du succès intellectuel de Villey – succès qui n'est certes pas de grand public : Villey est d'abord l'auteur d'un système.

Preuve en est en effet que l'idée de celui-ci se résume finalement de façon assez courte : il y a deux conceptions du droit, celle du droit au singulier et celle des droits au pluriel.

La première, plus ancienne, est objective, elle décrit un ordre des choses qui est juste ; la deuxième est subjective, c'est la conception des modernes voire la matrice de la modernité.

Pour Villey, la transition entre les deux conceptions résulte d'une corruption. Ces conceptions ont leur champion : celle classique est portée par Aristote et Saint Thomas d'Aquin tandis que celle moderne est avancée par Hobbes et son précurseur, Guillaume d'Occam (l'auteur du fameux rasoir).


Il a été reproché à Villey une sélection complaisante des textes pour établir sa théorie, ce que Piron relève et cite.

Mais alors que l'objet même de l'excellent article de Sylvain Piron est de démonter l'historiographie de Villey et d'en montrer l'artificialité, l'auteur se contente de renvoyer à l'avis de ces auteurs qui ont reproché à Villey de ne retenir que les textes adaptés à son système. On aurait aimé que l'auteur aborde lui-même directement le problème plutôt que de citer ces auteurs – car il est évident qu'un homme comme Villey, exposé par ses idées et sa longue carrière ait subi à tort ou à raison ce genre de critiques.

C'est d'autant plus dommage que l'auteur cite l'excellent exemple que Villey développe pour mettre en lumière le processus de subjectivisation du droit des anciens aux modernes : la comparaison des plans respectifs des institutes du corpus juris civilis et du code civil qui montre en effet que le plan a été subjectivisé.

Le plan romain sépare en effet les personnes, des biens (notion plus large que celle de choses qui conduit à des contresens actuels sur la nature par exemple de l'esclave sous Rome), des actions. Le plan français sépare quant à lui d'une part les personnes, d'autre part les biens et des différentes modifications de la propriété, et enfin des différentes manières dont on acquiert la propriété. (je n'aborde pas les ajouts récents) C'est donc un excellent exemple de la théorie de Villey, seulement abordé par sa critique.

On reste donc un peu sur notre faim même si nous admettrons que Michel Villey a pu sacrifier la justesse historique au système plus qu'on aurait pu le croire.

Pour le reste, l'auteur propose de trouver la genèse du système de Villey dans son éducation et son milieu, apportant plusieurs éléments intéressants mais qui àmha ne sont pas décisifs. Reste une critique qui vaut le détour.

Comment avoir un snobisme d'avance ?

Alors que les masses se précipitent à l'exposition Basquiat sans savoir que son intérêt provocateur s'est évaporé, d'autres préfèrent avoir un snobisme d'avance, et vont voir Gérôme, et son hyper-classicisme pompier.

Pourquoi le snobisme et comment s'en servir ?

I) Mais qu'est-ce que le snobisme tout d'abord ?

Frédéric Rouvillois a admirablement étudié le snobisme et notamment montré le renversement de logique qu'il y a entre dandysme et snobisme. Je n'ai pas lu l'ouvrage où il opère cette distinction mais je le mentionne histoire de ne pas plagier involontairement. (Histoire du snobisme, Flammarion, 2008)

Le snobisme est d'abord une attitude grégaire : elle nous fait imiter. L'objet de notre imitation est la classe à laquelle nous souhaitons appartenir, que nous estimons supérieur à la notre.

Est snob celui qui copie le groupe qu'il admire, mais il n'est que copie et demeure artificiel, exagéré. A l'inverse le dandy veut ne pas appartenir – logique contraire donc.

L'appréciation de la supériorité d'une classe est subjective. Il y a un snobisme d'appartenance à la noblesse, un snobisme d'appartenance aux riches, des intellectuels, des musiciens, des bohémiens etc

L'appréciation est tellement subjective que les classes idolâtrées peuvent se croiser. Un riche pourra copier le rappeur, le rappeur copier les riches.

Le copié n'apprécie généralement pas ceux qui le copient, et il modifie dès lors son comportement. Il faut donc être attentif.

En tout état de cause, le snobisme est un donné social, vous devez l'accepter ou terminer en misanthrope. Soyez désirable, et pour cela il vous suffit d'avoir le snobisme d'avance.

II) Boires et déboires du snobisme

Dans l'imitation de la classe admirée, coeur du snobisme, il y a une part de projection des fantasmes.

A) Des riches
Le cas des riches est remarquable. Le riche apparaît être une personne dépensière et pleine de morgue.

Etre riche n'implique pourtant a priori aucune débauche de luxe ni un caractère vindicatif. Au contraire, de nombreux riches ont une mentalité économe et s'ils vivent dans le confort, ils ne dépensent pas inutilement – c'est d'ailleurs une cause de leur richesse. On imagine trop souvent des riches flamboyants et dépensiers, à se demander comment ils ont pu le devenir et le demeurer.

Si les riches apparaissent dépensier, c'est à cause du snobisme... des parvenus, qu'on appelle d'ailleurs « nouveaux riches. ». Eux veulent montrer leur réussite, ils veulent prouver qu'ils appartiennent à cette classe désirée. Et le seul moyen dont ils disposent est de dépenser leur argent.

Ainsi les nouveaux riches dépensent-ils non pas parce que les riches sont dépensiers mais parce qu'ils veulent se montrer riche aux yeux de tous ; ils veulent opposer leur nouveau statut à tous.

Ce faisant ils suffira aux riches de ne pas faire de dépenses somptuaires pour se démarquer à leur tour de ces nouveaux riches.

C'est le jeu de la mode décrit par Ernst Gombrich dans ses écrits.

Mais l'image du riche dépensier et arrogant aura été installée définitivement, résultant d'un processus nécessaire qu'il n'est pas possible de contrarier : le snobisme des parvenus.

Cette conclusion est très certainement généralisable à d'autres classes : la haine dont elles sont l'objet ne doit pas tant à leurs éléments qu'aux snobs qui affectent d'en être. Car que copient-ils au fond : non pas la réalité de cette classe, mais la projection de cette classe telle que leur préjugé la leur fait apparaître.

Leçons : si vous avez de l'argent, dépensez-le de façon raffinée ; démarquez-vous des imitateurs



B) Des marques

Autre application du snobisme : les marques. Il existe une hiérarchie des marques de vêtements.

Le plus on détient des habits dont les marques sont en haut de l'échelle, le plus on s'éloigne des manants habillés des marques de faible prestige. Le plus on croit s'élever. Mais simultanément on dévoile son besoin de se distinguer de ces masses et d'imiter les meilleurs – à nos yeux. Dès lors on se trahit. Il n'aura échappé à personne que plusieurs marques supposées être de grands luxes sont portées par des personnes vulgaires.

Ainsi le bon snobisme consistera à ne pas porter de marques, ou du moins pas de marque visible. Cher lecteur, aies donc un snobisme d'avance en t'évitant les marques.

Mais tu ne gagneras qu'un temps car ceux dont tu veux te distinguer te copieront à leur tour.

Encore que... l'imitation n'est pas facile. Nos mauvais gouts révèlent la classe à laquelle nous appartenons et celle à laquelle nous aspirons. Ils nous trahissent. D'où l'utilité d'avoir un snobisme d'avance.

Leçon : ne pas porter de marques visibles

III) Le snobisme appliqué aux expositions

Postulons qu'à notre époque nous ne demandons pas tant à l'art des représentations de la beauté qu'un parfum de souffre.

Actuellement à Paris nous avons, outre Monet, les expositions de Basquiat et Gérôme. Le snobisme d'avance consistera à aller voir l'exposition la plus originale, que ne vont pas voir les masses.

Du 15 octobre au 30 janvier, vous pouvez voir Basquiat à Pompidou.
Du 19 octobre au 23 janvier, vous pouvez voir Gérôme au musée d'Orsay.


Gérôme est un peu le méchant de l'histoire de l'art. Au XIXe siècle, il défendait un style de peinture quasi-photographique et recourait à la représentation d'anecdotes : un art pompier (nommé ainsi pour moquer tous ces casques historiques faisant penser à ceux des pompiers), un art estimé lourd et creux, et démagogique avec ces scènes d'histoire édifiantes et toutes ces femmes nues pour des prétextes futiles.

Surtout Gérôme combattait vigoureusement les peintres aux idées et aux styles nouveaux, condamnés au fameux et glorieux salon des refusés.

En fin de compte, l'histoire donnait tort à Gérôme et le condamnait aux oubliettes. Pour ressortir le principal auteur pompier de celles-ci, le Musée d'Orsay a cru bon de se justifier, comme si sa gloire passé ne justifiait pas que le spectateur puisse se faire sa propre idée !

A l'inverse Basquiat a l'image d'un artiste provocateur et controversé. Or sans s'étendre là-dessus, il est devenu d'un conformisme affolant d'aimer et célébrer Basquiat pour une subversion dès lors bien étiolée. Il y a 20 ans oui, aujourd'hui non.

Ainsi le petit parfum de souffre se trouve-t-il en réalité – vous l'aurez compris – à l'exposition du musée d'Orsay, et il faudra fuir un Pompidou rempli d'imitateurs avec un train de retard.

En revanche, si vous avez la faiblesse de croire que l'art n'a rien à voir avec la subversion, qu'une telle croyance est de plus affligeante de banalité, que l'art ne peut se définir sans faire de référence à la beauté, passez votre chemin de ces deux expositions, ou visitez-les pour informations – et gagnez la course du snobisme.

Leçon : allez voir Gérôme

Huxley et Orwell comparés

Voici une jolie petite bande dessinée sur Huxley et Orwell qu'il vous appartient de cliquer pour la lire correctement. (En fait non : cliquez ici pour l'afficher au format le plus convenable)

Le dessin est créatif, le texte délicieux et la mise en perspective des pensées des deux auteurs brillante.

Aussi bien Aldous Huxley que George Orwell ont décrit dans des romans célèbres des fins de l'histoire ayant pour forme des mondes totalitaires. Mais les mécanismes de ces mondes diffèrent essentiellement et c'est le mérite de cette bande dessinée de le mettre en évidence aussi joliment.

Ceci dit, je n'ai pas vraiment aimé 1984. D'Orwell je préfère l'excellente satire anticommuniste La Ferme des Animaux.

Pourquoi est-ce que 1984 me laisse froid ? Parce que d'une certaine manière le totalitarisme anticipé par Orwell s'est réalisé dans l'URSS. Mais il est remarquable que ce régime s'est précisément effondré depuis l'intérieur, pour des causes internes, spontanément. Exit donc la possibilité d'une fin de l'histoire sous forme de grande dictature des esprits omniprésente.

La bande dessinée parait d'ailleurs trancher en ce sens.

Le texte est de Neil Postman dans "Amusing Ourselves to Death", le dessin de Stuart McMillen. J'ai tiré l'image du blog de ce dernier ie ici.

Avatar film va-t-en guerre ?

Je rebondis ici sur l’opinion de Pierre Desjardins exprimée dans un article du Monde.fr le 27 janvier dernier.

L’auteur soutient rien moins qu’Avatar recèle une apologie de la guerre (titre : Avatar : rien d'autre qu'une bête justification de la guerre !) : la guerre est juste en cas de cause juste mais comme en réalité chaque camp croit toujours détenir celle-ci, nous obtenons une justification de la guerre en général… Le postulat de l’auteur semble être qu’il n’existe pas de guerre juste, dénonçant un excès pour tomber dans celui inverse. Dommage.

Cette critique fait à mon avis fausse route en ce que le phénomène à l’œuvre ne se réduit pas à Avatar et qu’il n’a pas la signification que lui prête le critique. En effet, le problème n’est pas tant l’apologie de la guerre que la désinhibition face au mal et ce n’est pas propre à Avatar, ça l’est de la plupart des films d’action.

Observons ceux-ci. Le ressort du film d’action ou de comédie est laid : la personnification du mal dans le personnage du vilain rend nécessaire au héros l’emploi de la violence, qui remarquons-le néanmoins, y prend plaisir. De même que le spectateur. Loin de vouloir assister au triomphe du bien contre le mal, le spectateur veut jouir du vice, de la violence, du sadisme, de la puissance, mais sans en avoir conscience :)

Ainsi les films d'action mettent-ils tour à tour en scène le bon braqueur, le bon vengeur, ... et en ce qui concerne Avatar la guerre bonne.

Triste destin que celui du méchant : un acteur qui exprime un mal à la mesure du lot de souffrance qui l’attend pour satisfaire le spectateur… Il m'arrive de prendre pitié du méchant car son mal n’est que fiction et prétexte à l’expression d’un mal sadique bien plus tangible.

Évidemment ce phénomène qui veut que nous trouvions plaisir à faire le mal et cherchons à le justifier par le bien ne se limite pas au cinéma. C’est humain. On le retrouve tout particulièrement chez les belles âmes : ceux qui chassent le dragon au nom du bien mais en réalité pour le plaisir de bruler, ceux dont les sacrifices et l’abnégation sont autant de moyen d’obtenir des concessions, imprimer les comportements et tenir le pouvoir… Méfiez-vous des bonnes intentions. Le mal n’est pas dans les autres, il est dans le cœur de chacun.

Pour aller plus loin, indiquons que ni les tares d'Avatar, agréable divertissement, ni celles des films d'action ne se résument au trait exposé ci-dessus. Si dans Avatar on a donné au méchant la forme d'une armée belliqueuse d'un peuple envahisseur pour justifier la guerre et la violence en réplique, on lui a aussi donné des attributs technologiques, scientifiques, capitalistes en un mot modernes de sorte que le héros renonce à son peuple, sa culture et même sa nature pour rejoindre une tribu primitive, traditionnelle, mystique... et new age.... au système nerveux fusionné avec la nature... Illustration incidente saisissante du double standard à l'égard des idées réactionnaires : entre inadmissibilité et complaisance selon celui que celui qui les exprime est un égal ou le bon sauvage.

Ainsi le film d'action témoignes des préjugés du moment et construit un homme de paille contre lequel le vice peut s'exprimer avec plaisir. ça donne envie.

Walter sur scène

Un One man show que je conseille : Walter belge et méchant. Vu ce lundi. Agréablement provocateur, Walter passe du beauf au coquin en un éclair. Les hommes de bon gout approuveront ses maximes sur l'alcool, les femmes et l'argent, en revanche ils ne comprendront pas son appétit pour Angelina Jolie.

Le spectacle dure une heure, il a lieu dans une petite salle dans un petit bar, quartier Belleville, à la croisée des rues de la Mare et Henri-Chevreaux. Pour payer encore moins cher, cliquez ici (au cas où vous n'auriez pas compris que c'est ce qui est donné qui oblige le plus). Tous les lundis vers 20h ou 20h30.

Of Self-love

Il ne s'agit pas de parler ici d'un wikipédien au pseudonyme prétentieux mais d'une notion mystérieuse de libéralisme économique.

Nous connaissons la fameuse citation d'Adam Smith.

L'homme a presque continuellement besoin du secours de ses semblables, et c'est en vain qu'il l'attendrait de leur seule bienveillance. Il sera bien plus sûr de réussir, s'il s'adresse à leur intérêt personnel et s'il leur persuade que leur propre avantage leur commande de faire ce qu'il souhaite d'eux. C'est ce que fait celui qui propose à un autre un marché quelconque; le sens de sa proposition est ceci : Donnez-moi ce dont j'ai besoin, et vous aurez de moi ce dont vous avez besoin vous-même; et la plus grande partie de ces bons offices qui nous sont si nécessaires, s'obtient de cette façon. Ce n'est pas de la bienveillance du boucher, du marchand de bière ou du boulanger, que nous attendons notre dîner, mais bien du soin qu'ils apportent à leurs intérêts. Nous ne nous adressons pas à leur humanité, mais à leur ''self-love''; et ce n'est jamais de nos besoins que nous leur parlons, c'est toujours de leur avantage.

Smith, la Richesse des Nations, chapitre II, Du principe qui donne lieu à la division du travail.

Cette citation est extrêmement célèbre. Remarquez que j'ai laissé le mot "self-love" non traduit. Généralement le mot est rendu par "égoïsme". Regrettable.

L'égoïsme est un vice exclusif du bien d'autrui tandis que le self-love est plus estimable, consistant en la recherche de son bien, sans exclure aucunement celui d'autrui. Un certain nombre de contre-sens part de là... La main invisible semble également poser beaucoup de problème (mais ce n'est qu'une métaphore).

Qu'est-ce que le self-love. Cette citation de Hume (encore un Ecossais) montre clairement qu'il n'est pas l'égoïsme :

I esteem the man whose self-love, by whatever means, is so directed as to give him a concern for others, and render him serviceable to society: as I hate or despise him, who has no regard to any thing beyond his own gratifications and enjoyments.

Hume, An Enquiry Concerning the Principles of Morals, appendice II : Of Self-Love

Et oui. L'explication de la société partant d'hommes égoïstes, soumis aux passions -si ce n'est aux vices- c'est en fait Mandeville et pas Smith. Pour la tradition libérale, l'homme cherche à réaliser son intérêt, qui correspond à un bien pour soi-même, mais sans que cet intérêt soit forcément égoïste. L'altruisme, l'humanité, la sympathie sont des passions humaines naturelles. La bonne action fait partie du self-love. La réalisation d'actions en apparence désintéressées est conforme à la recherche de l'intérêt personnel.

Hayek préfère parler de satisfaction de fins plutôt que de recherche de l'intérêt, incluant plus naturellement les fins désintéressées. Je préfère sa formalisation.

google books en difficulté devant la justice française

Un mot pour regretter la condamnation de google qui numérise et met en ligne le contenu de livres sans permission des ayant-droits (à la propriété intellectuelle).

Il est vrai que le droit de citation est semble-t-il exclusif de visées commerciales en France. Partant ne critiquons pas la justesse de la décision mais la loi et la pertinence de l'action en justice.

Google propose en effet un service appelé google book qui permet de lire des extraits de livres, d'acheter les livres complets, de les trouver en bibliothèque, de lire librement depuis son PC les œuvres du domaine public, de retrouver les auteurs de citation, et pour autrui de faire du pov-pushing en dénichant dans l'océan de production littéraire la tournure qui servira à faire accroire son point de vue.

Mais voilà c'est fait par des Américains (impérialisme linguistique), c'est gratuit (ça cache qqch), c'est commercial (c'est mal).

Gallica, le service public français fournit un service plus nickel mais moins maniable, plus lourd, moins intégré (plus de clic, moins d'intuitif), moins accrocheur. De plus, pourquoi s'embêter à payer par les impôts un service que qqn veut bien faire gratuitement ?

Le côté commercial du service de google rebutte. C'est bien dommage car c'est précisément le caractère commercial de google qui implique que la compagnie doit vendre et trouver les moyens de vendre les livres. Autrement dit, si on cherche à augmenter la consommation de livre mieux vaut des commerciaux. Ceux-ci trouveront des moyens de pousser les gens vers les livres, ce que google books réussit très bien en combinant le net et le livre, relançant les perspectives du marché du livre. Qui s'en plaindra ?


Google se réserverait parait-il le droit de faire appel. A suivre.

Arguments raisonnables mais non rationnels

Une discussion qui doit se résoudre par des arguments rationnels exclut les sophismes et certains procédés qui s'ils ne sont pas rationnels ne sont pour autant pas nécessairement illégitimes.

Deux de ces procédés ont mauvaise réputation et pourtant ont une importance capitale dans l'élaboration des articles de wikipédia, encore que nous ne les désignons pas par leur véritables noms : ce sont les arguments d'autorité et ad hominem.

I) Argument d'autorité

L'argument d'autorité a mauvaise réputation. Fréquemment confondu avec l'argument du bâton (argumentum ad baculinum), il ne signifie pas que l'on menace ou bat son contradicteur mais qu'on évacue le débat en le tranchant par l'invocation d'une autorité. L'autorité peut être aussi bien celle d'un texte sacré que d'un ascendant ou d'une personne qualifiée dans une discipline.

Sur Wikipédia, est rejeté ce que l'on appelle le point c'est-à-dire la tentative de prouver son point de vue empiriquement (cf [[wp:point]]), ce qui inclue en réalité toute tentative de démonstration personnelle. Il faut relier les informations à des sources, les analyses à des auteurs c'est-à-dire à des autorités.

Lorsque nous soutenons que la neutralité de point de vue signifie qu'il ne faut ni affimer ni laisser entendre qu'un point de vue est meilleur, moins bon ou même égal à un autre point de vue, nous voulons dire que ce n'est pas aux wikipédiens d'ordonner les avis. Simultanément les points de vue sont rattachés à leurs auteurs et ces auteurs ne se valent pas, certains représentent le consensus scientifique, d'autres des spécialistes isolés, d'autres des militants de sorte qu'il ressort immédiatement des autorités attachées aux points de vue une hiérarchie entre les opinions. Une neutralité de point de vue bien comprise ne doit pas tenter d'empêcher la manifestation de cette hiérarchie naturelle. Nous nous limitons bien entendu à l'autorité des spécialistes.

L'argument d'autorité n'est pas rationnel mais il est raisonnable. Etant donné que nous n'avons pas de comité de rédaction, ni qualité particulière, pour la plupart, à intervenir sur des sujets pour lesquels il existe des spécialistes, nous devons admettre la nécessité de notre ignorance et la possibilité de notre faillibilité.

Comment dès lors trancher les désaccords sur les sujets ? Par le sourçage des informations et l'attributions des points de vue c'est-à-dire par le recours à l'autorité. Nous devons préférer l'avis des spécialistes nonobstant le fait que nous les estimions faux ou incomplets.

II) Argument ad hominem

On lit beaucoup de choses contradictoires sur l'ad hominem, on oppose parfois le mauvais ad hominem au bon ad personam.

En réalité l'ad hominem est une chose très simple : il consiste à viser une personne plutôt que l'argument. Dans une discussion qui doit se déterminer rationnellement, l'ad hominem est à proscrire. Mais toute discussion n'a pas à se déterminer rationnellement.

Il peut être raisonnable d'exclure l'argument d'une personne à raison même de la personne. Ainsi une personne ne peut être juge et partie : exclure le jugement d'une personne sur une affaire dans laquelle elle est partie prenante, c'est bien de l'ad hominem et ce n'en est pas moins légitime.

Opposer à quelqu'un ses actes, ses paroles qui contredisent son argument est encore légitime. Cela ne décide pas de la valeur de ces arguments mais disqualifie leur auteur. On peut aussi opposer la mauvaise foi, ou la récurrence des erreurs d'une personne.

Exclure l'opinion d'une personne qui n'est pas qualifiée sur le sujet dans un débat qui admet l'argument d'autorité est parfaitement légitime. C'est encore de l'ad hominem.

On n'y pense pas mais il y a encore une personne dont il faut prendre avec précaution l'argumentation à raison de sa faillibilité : soi-même. L'esprit critique commande à douter en premier lieu de soi-même. L'erreur est humaine et nous pouvons tous nous tromper. Et quand bien même nous avons raison mais que notre contradicteur ne peut de bonne foi l'admettre, que pouvons-nous lui opposer pour qu'il nous croit ?


Ainsi sur wikipédia, nous, rédacteurs amateurs dans le bon sens du terme, connaissons notre faillibilité et relativisons en conséquence notre faculté à trouver la vérité nous-même (ad hominem), nous devons dès lors, avec humilité, nous borner à reporter les avis des personnes qualifiées en indiquant leur qualification (argument d'autorité), c'est là le fondement du processus éditorial de wikipédia.

Un peu plus sur les arguments non rationnels : un article de la Britannica.

Dans la nature, le beau coïncide avec le bon et l'utile

Pour célébrer le bicentenaire de la naissance de Darwin, voici un post consacré à une théorie classique appliquée à la lumière du darwinisme : la coïncidence dans la nature du beau du bien et de l'utile.

D'abord, entendons-nous sur le sens du mot beau.

D'après le TLFI, le beau est ce "qui cause une vive impression capable de susciter l'admiration en raison de ses qualités supérieures dépassant la norme ou la moyenne". Et ce dictionnaire d'ajouter qu'une de forme du beau est que "l'impression s'exerce sur les sens de la vue ou de l'ouïe".

Je me permet ici d'employer le mot beau de façon plus générique en l'étendant à l'impression exercée sur un sens quel qu'il soit car, que la chose soit belle à l'oeil, sente bon au nez, soit bonne au goût ou douce au toucher, l'idée est au fond la même : la perception agréable d'un sens.

Pourquoi dans la nature, ce qui est bon et utile nous apparait beau, et inversement ce qui nous est néfaste nous apparait laid ?

J'établirai la régularité (I) puis je l'expliquerai par les mécanismes darwiniens (II). Enfin nous verrons pourquoi ceux qui se réclament de Darwin ont du mal à accepter ma proposition (III).

I ) La régularité naturelle entre beau, bien et utilité.

Je précise d'emblée et explicitement que je parle des produits naturels donc inutile de m'opposer whisky et camembert, produits artificiels, qui peuvent être beau (bon pour le goût) et néfaste à la fois ; ou encore les médicaments.

Ce qui est agréable à notre goût est bon et utile : est bon le goût des aliments, ne l'est pas celui des excréments. Nous préférons le cuit or le cuit, s'il détruit des vitamines, détruit également les parasites. Poison, moisi ont mauvais goût.

Ce qui est agréable à notre odorat est bon et utile : les aliments de nouveau. La fumée à l'inverse qui signale un feu et donc un grave danger, ou le risque d'intoxication est désagréable.

Ce qui est agréable à notre toucher est bon et utile. Nous aimons ce qui est doux. Brulant, gelé, râpeux, tranchant, qualités néfastes, ne sont pas agréables. Peut-être est-ce sens ou la coïncidence entre l'utilité et la sensation est la plus évidente : la blessure nous fait souffrir ; nous percevons immédiatement que la blessure est néfaste et qu'elle déplait à notre sensation.

Ce qui est agréable à notre vue est bon et utile. On dit que le ciel est beau ou moche suivant que le ciel est éclairé ou menaçant. Les caractères physiques qui nous apparaissent les plus beaux sont aussi les plus utiles : la qualité de l'œil comme celle des organes liés à la reproduction, forme des hanches, ventre et seins d'une femme. En revanche la maladie et la vieillesse sont laides.

Ce qui est agréable à notre ouïe est bon et utile. Un bruit inhabituel, surprenant, nous est désagréable, il signale un danger.

Ainsi dans la nature le beau coïncide avec le bon et l'utile et la liste donnée n'est sans doute pas exhaustive.

II ) Des mécanismes darwiniens.

Commençons par raisonner sur un cas extrême : supposons une personne attirée par une chose particulièrement néfaste, en effet il aime le goût de la viande décomposée. Il tombe malade et meurt, ses gênes ne se transmettent pas, ils disparaissent.

Prenons le cas d'un appétit pour les fruits pourris, l'homme porteur de cette caractéristique est fréquemment malade. Il est désavantagé absolument et relativement par rapport à ses pairs, ses gênes se transmettent difficilement et se marginalisent.

Plus compliqué, prenons le cas de l'homme qui préfère les fruits qui ne sont pas murs. En consommant ces fruits il nuit à son milieu naturel davantage que l'homme qui mange le fruit une fois mûr, pour la bonne raison qu'il nuit davantage à la reproduction des arbres générant ces fruits. De surcroit sa consommation requiert l'utilisation de davantage de ressources. Cet homme est avantagé contre son semblable car il va se nourrir avant lui relativement à un même fruit. Mais à l'échelle du groupe, le groupe qui présente cette caractéristique et qui donc consomme davantage de ressources et nuit à la bonne reproduction de ces ressources, va être désavantagé par rapport aux autres groupes car le monde dans lequel nous vivons est un monde de pénurie dans lequel les caractères les plus efficaces se répandent au détriment des autres.

In fine, c'est donc l'information du groupe qui préfère les fruits de la façon la plus utile cad murs qui va le mieux se diffuser par rapport aux autres et c'est pourquoi ce caractère se répand sur toute la terre.

Et c'est pourquoi aujourd'hui nous préférons les fruits murs.

Ainsi ce qui nous est utile, nous le trouvons beau (encore une fois, mon propos se limite aux choses naturelles). Une sélection naturelle est à l'origine de nos préférences naturelles. Rien n'est gratuit et tous nos caractères naturels ont ainsi une explication.

Ce lien entre beauté et utilité nous en apprend sur ce qu'est réellement la beauté. Elle n'est pas quelque chose existant de façon immanente. Elle est fondamentalement liée à la notion d'utilité. De même que la viande et la musculature d'un bœuf sont les deux faces d'une même réalité, la beauté et l'utilité correspondent dans la nature à une même chose.

L'homme peut rationnellement déterminer, calculer ou simplement avoir conscience d'où se trouve son utilité, tel n'est pas le cas de l'animal. L'animal a un comportement d'emblée efficace, qui s'appelle l'instinct. Et ce qui va guider l'instinct vers l'objet, c'est la sensation agréable que celui-ci procure, c'est ce qu'il trouve bon ; ce qui va l'éloigner est la sensation désagréable. Autrement dit l'instinct ce n'est pas quelque chose qui nous dirait fait ci ou fait cela, c'est plutôt quelque chose qui dispose nos perceptions de façon à nous faire sentir que ceci est agréable, cela ne l'est pas.

Ainsi la beauté est le vêtement d'une utilité cachée de même que le préjugé est le vêtement d'une raison cachée selon le mot parait-il de Maistre.

La coïncidence beauté/utilité est souvent inexploitée des commentateurs.

Prenons cet extrait,

Why did this genetic change spread so successfully? There is no evidence that blue eyes help people survive. Perhaps the trait was associated with paler skin, which admits more of the sunlight needed for the synthesis of vitamin D. That would be especially important as people in less sunny northern climates became more dependent on grain as a food source, which is deficient in vitamin D. On the other hand, blue-eyed people may have had more descendants chiefly because they happened to be more attractive to the opposite sex in that geographic region. Either way, the explanation leads straight back to Darwin's two theories—natural and sexual selection.

L'auteur oppose deux raisons comme origine du caractère des yeux bleus, d'abord l'association avec un caractère qui facilite l'assimilation d'une vitamine dans les régions où la lumière est faible, ensuite la beauté des yeux bleus.

Cette alternative me semble fausse car comme je l'ai indiqué la beauté est la cause immédiate, que l'être perçoit tandis que l'utilité est la cause profonde et cachée. Ainsi il convient de dire que le caractère des yeux bleus s'est diffusé à la fois parce qu'il est beau et qu'il est utile. Cette utilité peut être celle citée, une utilité dans l'absolu, mais elle peut aussi être une utilité relative aux autres membres du groupe c'est-à-dire que l'ornement sert à se distinguer des partenaire reproductifs pour attirer les partenaires sexuels. Quelle que soit la solution retenue, il est erroné d'opposer utilité et beauté.

Notre même auteur cherche par ailleurs à déterminer le pourquoi des ornaments :

why a female would choose an ornamented male. It is a question that still excites biologists, because they have two equally good answers to it. One is simply fashion: When females are choosing gorgeous males, other females must follow suit or risk having sons that do not attract females. The other is more subtle. The tail of a peacock is an exhausting and dangerous thing for the bird to grow. It can only be done well by the healthiest males: parasites, starvation, and careless preening will result in duller plumage. So bright plumage constitutes what evolutionary biologists call an "honest indicator of fitness." Substandard peacocks cannot fake it. And peahens, by instinctively picking the best males, thereby unknowingly pass on the best genes to their offspring.

L'auteur nous explique dans cet extrait que les femelles paon préfèrent le mâle à la plus belle roue soit parce qu'elles doivent choisir le mâle dont la descendance sera la plus susceptible de plaire aux femelles, soit parce que cette roue révèle la robustesse (j'ajoute que la plus belle roue révèle un ensemble de caractères que les autres mâles du groupe ont admis comme supérieurs, supprimez cette roue et peut-être qu'un autre mâle sortira à son tour du lot).

Là encore ses développements me semblent critiquables puisque les deux raisons données ne s'opposent pas mais se combinent. La première amplifie juste le phénomène imprimé par la seconde.

III ) Une théorie qui rencontre des oppositions

J'ai pu remarquer que l'exposé de cette théorie provoquait spontanément des réactions hostiles et pas vraiment argumentées.

Par exemple ici :

* sur l'oracle
* sur un forum

Si vous vous rappelez d'autres endroits où j'ai pu développer cette idée, merci de les porter à ma connaissance.

En permanence me sont opposés des exemples qui oublient le prémisse selon lequel je me situe dans l'ordre des choses naturelles.

Souvent on tente d'opposer quelques obscurs contre-exemple comme si la marginalité du contre-exemple n'établissait pas la régularité du phénomène décris.

Je pense que ces oppositions sont dues à ce que cette théorie n'a pas la petite musique habituelle qu'entendent les partisans de Darwin, dont je suis.

La théorie selon laquelle le beau est bon est en effet une théorie classique qui a été oubliée. Alors que la théorie de Darwin semble souvent véhiculer hasard, relativisme et refus de l'absolu, en ce que l'état auquel nous nous adaptons (cf note 1) est contingent et indéterminé, l'idée que le beau et l'utile coïnciderait apporte une dimension objective, un fondement rationnel à la beauté.

Il me semble au fond que c'est cette idée qui dérange.


Note 1 : en réalité ce n'est pas tant l'individu qui s'adapte que la nature qui favorise le plus apte.

Couvrez ce sein...

Couvrez ce sein que je ne saurais voir.

Un message pour rappeler le sens de cette expression particulièrement galvaudée : il ne s'agit pas de moquer la pudibonderie mais l'hypocrisie.

La citation est prononcée par le Tartuffe dans la pièce de Molière qui porte son nom. La formule exacte est celle en tête d'article et non celle qu'on lit le plus souvent à savoir Cachez ce sein que je ne saurais voir. La plupart du temps, cette formule est utilisée pour critiquer une pudeur ridicule, une morale rétrograde ou ce genre de choses. C'est un mauvais emploi.

Tartuffe, le personnage de théâtre qui prononce ces mots, n'est pas un dévot : c'est un faux dévot, et c'est son hypocrisie et non sa dévotion, que Molière ridiculise.

La tartufferie décrit une attitude en apparence vertueuse mais en réalité totalement jouée par une personne qui présente les vices opposés. La tartufferie ce n'est donc pas s'offusquer d'un sein découvert, c'est faire semblant de s'en offusquer. Et parce qu'il rejette de façon fausse et excessive une chose, le Tartuffe révèle son propre vice. Nier, c'est avouer en quelque sorte.

Il est dommage que l'expression soit si souvent mal employée, il est encore dommage qu'elle n'ait pas été utilisée dans une récente affaire médiatique sur l'emploi du mot race, où elle aurait été parfaitement adaptée.

Les sources du conspirationnisme

Sans doute les conspirationnistes se croient des personnes originales, l'idée de ce texte est de montrer que bien au contraire ils sont le produit de deux préjugés immémoriaux.

Mon proverbe préféré est "on ne prête qu'aux riches", qui en plus de sa signification la plus évidente, met subtilement le doigt sur notre tendance à attribuer les causes des événements à ceux que nous estimons en mesure de les produire, parce que nous leur prêtons puissance et (mauvaises) intentions, en nous passant de preuve.

--Illustration--

Dans la rubrique "on ne prête qu'aux riches", l'Eglise catholique aurait sans doute une place à part : difficile de trouver une institution à laquelle on aurait prêté autant d'erreur et d'obscurantisme.

C'est ce que nous rappelle paradoxalement un article du monde.fr sur lequel je tombe ce soir, intitulé "Vatican : les Beatles ne sont plus à l'index".

Tiens, ils étaient à l'Index les Beatles ?

Euh en fait non, c'était juste une formule pour attirer le chaland, l'article ne parle pas une seule fois de l'Index (qui n'existe plus). L'article expose en fait comment l'Eglise catholique aurait pardonné aux Beatles. En effet une déclaration de Lennon comparant sa bande à Jesus avait rendu furieux des Chrétiens américains, qui avaient monté un autodafé de disques des Beatles.

Consternant sans doute mais quel rapport avec l'Eglise ? Si ce sont des Chrétiens américains il y a des chances qu'on ait plutôt affaire à des Protestants qu'à des Catholiques. Et puis quel rapport avec l'Eglise ? A-t-elle condamné, ou même simplement critiqué les Beatles ? Qu'importe. On ne prête qu'aux riches.

Ne jetons pas trop la pierre au monde.fr qui semble avoir répercuté la même dépêche que les autres sites d'information, simplement avec un titre pire.

Là où ça devient rigolo, c'est que lemonde.fr propose aux lecteurs abonnés de réagir. Vous avez donc droit aux comparaisons avec le Moyen-âge obscurantiste, à l'inénarrable référence à Galilée qui aurait lutté pour établir que la Terre était ronde (!), à un appel pour mettre le Vatican à l'index, aux pseudo-rappels historiques...

Les ratés ne vous ratent jamais. (Bernanos) On trouve aussi quelques personnes raisonnables qui tentent péniblement d'aller contre les idées reçues. Les idées reçues qui nous poussent à identifier le mal dans autrui sont àmha l'anthropomorphisme et la doctrine du caractère manifeste de la vérité.

--Anthropomorphisme--

La négation du hasard et de la nécessité de notre ignorance, le refus de considérer que les causes peuvent nous demeurer inexplicables, la tentation de donner aux causes des caractéristiques humaines a un nom : c'est l'anthropomorphisme. Nous expliquons ce que nous ne comprenons pas par l'exercice d'une action aux caractéristiques humaines.

L'anthropomorphisme a d'abord conféré une volonté aux choses. Il s'est peu à peu raffiné dans les dieux, puis Dieu au singulier, devenant de plus en plus abstrait et conceptuel au fur et à mesure que l'homme cessait d'interpréter le monde à travers lui-même.

L'homme moderne a cessé de croire que l'ordre naturel, les lois physiques dépendaient d'une volonté. Néanmoins l'homme moderne ne s'est pas résolu à accepter que l'ordre social lui-même n'était le produit d'aucun dessein et ne se commandait pas. Un nouveau mouvement a repris le flambeau de l'atavisme anthropomorphique, sous des oripeaux modernes. Son mot d'ordre est "Rien n'arrive par hasard", son nom est le conspirationnisme.

--La doctrine du caractère manifeste de la vérité--

Les conspirationnistes croient que la vérité est cachée, ce qui révèle leur adhésion à ce que Karl Popper appelle la doctrine du caractère manifeste de la vérité, qui considère la vérité comme quelque chose de manifeste, dont l'absence de manifestation trahit l'existence d'un obstacle, d'un voile, d'un complot obscurantiste, qu'il suffirait d'identifier et d'abattre.

--La conjonction : le conspirationnisme--

La conjonction de l'anthropomorphisme et de la doctrine du caractère manifeste de la vérité fait que à la fois nous cherchons une explication aux caractères humains, et nous voulons trouver un coupable à raison de l'absence de manifestation de la vérité.

Le résultat n'est pas nécessairement dangereux. Est inoffensive la croyance qu'un manque d'offrandes a fâché la pluie et causé la sécheresse. Est encore inoffensive la croyance selon laquelle l'étrange lumière vue pendant la nuit est celle d'un OVNI. Est seulement dangereuse, la croyance qui identifie le mal dans des personnes (autrui, cela va de soi), permettant de les déshumaniser avec bonne conscience.

A chaque époque et à chaque groupe son coupable : les sorcières, les spéculateurs, la presse, le cartel des patrons, le gouvernement, les ovnis, la fonction publique, Kissinger, les grandes entreprises, les intellectuels, les traders... Rien n'arrive par hasard et on ne prête qu'aux riches.

Je signale aux lecteurs intéressés que la comparaison du conspirationnisme avec la gnose est féconde. Pour les gnostiques, un démiurge maléfique empêche le véritable monde de s'exprimer. Voici une citation de Erich Voegelin à ce sujet, qui ne porte d'ailleurs pas Popper dans son estime (citation prise à RH, merci à lui) :

« Dans le monde rêvé des gnostiques, la méconnaissance de la réalité constitue le premier principe. Par conséquent, des actions qui, dans le monde réel, seraient considérées comme moralement insensées, compte tenu de leurs effets concrets, seront considérées comme morales dans le monde imaginaire, car elles visaient des effets tout à fait différents. Le fossé entre l'intention et la réalité ne sera pas imputé à l'immoralité gnostique qui consiste à ignorer la structure de la réalité, mais à l'immoralité d'une autre personne ou d'une société qui ne se comporte pas comme elle le devrait [...] Et la promptitude des rêveurs à stigmatiser la tentative de clarification critique comme une entreprise immorale ne facilite pas la tâche. De fait, presque chaque grand penseur politique qui a reconnu la structure de la réalité, de Machiavel jusqu'à nos jours, a été qualifié d'immoral par les intellectuels gnostiques - pour ne rien dire de ce jeu de société qu'affectionnent tant les libéraux, et qui consiste à traiter Platon et Aristote de fascistes. » (Eric Voegelin)

Au sujet d'une citation de Sartre à Cuba

A l'instant je suis content de moi, et c'est l'occasion d'un post.

Le Monde nous rappelait dans l'édition datée du 17 août que Jean-Paul Sartre était parti à Cuba en février-mars 1960 pour effectuer un long reportage. (lire en ligne)

Ce n'est pas tant celui-ci, ni sa présentation par Le Monde qui a frappé mon attention mais la citation finale du philosophe cité par le journaliste : "Les Yankees ont une certaine idée de la démocratie : elle subordonne - sinon dans la pratique, du moins dans la théorie - l'économie à la politique... Castro et ses amis ont justement l'idée inverse."

Tous ceux qui s'intéressent à la politique actuelle et connaissent un peu le discours antilibéral feront tilt : aujourd'hui c'est l'inverse. Aujourd'hui on accuse le libéralisme de soumettre le politique à l'économique.

Qu'est-ce que ça veut dire ? Que les Etats, le pouvoir politique et in fine les citoyens n'ont plus leur mot à dire face à la mondialisation libérale. Bref le slogan existe toujours mais retourné.

Et là je me suis rappelé que ce retournement n'est pas isolé. Aron rapporte dans ses mémoires que Sartre accusait les capitalistes de malthusianisme économique cad que selon lui les capitalistes bloquaient la hausse de la production et donc de la croissance pour maintenir leur pouvoir.

Aujourd'hui on lirait plutôt l'inverse, à savoir que les capitalistes produiraient trop, épuiseraient la planète, causeraient notre perte à tous. Et voilà les belles âmes parties en guerre contre la croissance. Bastiat me vient en tête : "l'inconséquence est la limite de l'absurdité."

Que se passe-t-il en fin de compte : les anticapitalistes sont passés de la dénonciation de la soumission de l'économique au politique à l'inverse d'une part, et de la dénonciation du malthusianisme des capitalistes à celle de leur promotion de la croissance à tous prix d'autre part.

Est-ce que pourtant les capitalistes auraient changé ? Non.

Et les anticapitalistes ? Non plus.

L'argument change, la critique demeure dévoilant que ce qui compte réellement c'est de pouvoir critiquer les capitalistes et les Américains, quel que soit l'argument.

Trouvant ces retournements amusants, j'ai écrit un commentaire sur lemonde.fr, ce dont je m'abstiens le plus souvent vu la gravité du niveau. J'ai rapidement lu de quoi me réjouir..

Au commentaire 4, quelqu'un écrit :

Lechtibout
17.08.08 | 08h27
Je partage l'avis sur l'opinion finale de Sartre à propos de la suprématie du politique sur l'économique qui se trouve inversée aujourd'hui; c'est passionnant de voir notre JPS promener son regard acéré sur cette période de l'histoire cubaine encore fraiche des révoltes du Ché. Un monde de corruption laissé par les Américains et un monde ou les choix agricoles de FD démontrent la parfaite illusion d'un régime oligarchique incapable de gérer ses forces productives: une belle leçon d'histoire.

Ce commentaire établit le retournement que j'ai allégué, fait des courbettes au grand penseur puis dénonce les horribles Américains. Classique.

Aussi très classique, dans un autre genre, est le commentaire n°2 :

Michel B.
17.08.08 | 03h02
Appolon était le dieu de l'amour, bien prétentieux et mal venu celui qui use de son nom en répandant le fiel, et surtout en n'ayant aucun sens tant du politique que de l'économique.

Quelqu'un, qui ne sait pas écrire le nom du dieu qui me sert de pseudo, dieu qui n'est surement pas celui de l'amour (cf Apollo sur la Britannica), me croit prétentieux et vient me dire que je ne sais pas de quoi je parle.

Bref, tout ça pour dire qu'entre le monde et wikipédia (et le poker) j'ai les chevilles qui enflent. Voilà, le vice d'internet c'est de nous faire croire que nous sommes intelligents alors que ce sont juste les autres qui sont bêtes.

Obamania

Ce qui est bien avec les Américains c'est que les médias, même s'ils sont très majoritairement progressistes comme partout ailleurs voire davantage, et donc démocrates dans le cas des Etats-Unis, n'abdiquent pas leur sens critique et remplissent correctement leur rôle de contre-pouvoir, avec talent. En ce qui concerne Obama, on a d'abord senti que les médias préféraient Obama et on pouvait redouter un biais, d'autant plus prononcé que Hillary Clinton provoquait un certain rejet.

Maintenant la nouveauté d'Obama s'est effacée, et Clinton est out. Par conséquent la caricature a trouvé ses marques et fonctionne à plein régime et, en raison de la ferveur béate qu'Obama provoque, il est caricaturé en messie. On peut cependant avoir des doutes quant au second degré de certaines images.

Je vous donne les liens (pas sur d'avoir le droit de les afficher, merci à ceux qui les ont portées à ma connaissance) :

• The dream, origine inconnue : ici,
  
• The New Republic, 30 janvier 2008, couverture,
  
• Illustrations d'un article du city journal d'été 2008, la toute première est absolument excellente,
  
• Une collection dans le même genre sur NPR.
  

ps : avez-vous remarqué qu'Obama a le même prénom que le pape : "béni" ?

Critique de l'Empire du moindre mal

Vous trouverez ci-dessous une critique du livre de Jean-Claude Michéa, L'Empire du moindre mal. Cette critique a été rédigée à l'occasion du concours libéraux.org 2008 décerné voici quelques mois à l'ouvrage de Jacques de Saint Victor, Les Racines de la liberté.

De la sélection pour recevoir le prix Wikibéral 2008, L’Empire du moindre mal est le seul livre à avoir été écrit par un antilibéral. L’ouvrage de Jean-Claude Michéa, agrégé de philosophie français, qui a reçu des critiques favorables et est chaudement recommandé par ses lecteurs, apparaît le plus intéressant, le plus désintéressé de l'abondante production antilibérale, le plus capable d’apporter une contradiction pertinente là où la plupart des livres antilibéraux confirment par leur médiocrité et leur ignorance les convictions des libéraux.

L’empire du moindre mal c’est pour Michéa l’idéal de la tradition libérale qui trouve son point de départ avec Hobbes : à l’état de nature, l’homme est en état de guerre contre ses semblables. De ce postulat anthropologique pessimiste, Michéa fait naitre le projet moderne qui va s’attacher à construire la société permettant à ces hommes de vivre ensemble : la société la moins mauvaise. Cette société est ordonnée par des processus mécaniques tels que le Marché et le Droit. L’Etat libéral va s’attacher à maintenir par la force la neutralité axiologique, les valeurs transcendantes seront détruites. La société moderne ayant détruit les conditions anthropologiques sur lesquelles elle reposait, elle devient ultimement un enfer glacé.

Michéa nomme libéralisme le projet positif de la modernité.

Après avoir exposé la conception de Michéa du libéralisme (I), on exposera les limites de sa critique de la modernité (II). Il conviendra encore de se questionner sur la véritable cible de Michéa, ce qui expliquera par exemple pourquoi il a choisi une définition du libéralisme aussi originale (III). Et enfin nous développerons grâce aux penseurs libéraux, l'esquisse empirique que dresse Michéa des fondements de la société (IV).

I) Une conception originale du libéralisme.

Michéa a un mérite considérable, il ne tombe pas dans les errements de base des critiques professionnels du libéralisme. Dès le début, il met en lumière la dimension moderne du libéralisme quand beaucoup de commentateurs croient avoir à faire avec un conservatisme ou une idéologie réactionnaire. Michéa souligne par ailleurs le caractère libertaire de nombreux économistes libéraux à commencer par Milton Friedman ce qui est particulièrement rare et bienvenu. Enfin Michéa insiste sur l'unicité des libéralismes économique et politique.

Le libéralisme serait l’idéologie moderne par excellence, hypothèse aussi potentiellement riche qu’elle est généralement délaissée. Mais Michéa va aller jusqu’à assigner le nom de libéralisme à l’ensemble du projet moderne ce qui le conduit à réunir sous ce terme des personnes aussi variées que Laurence Parisot, George W. Bush ou Act Up, c’est-à-dire des personnes qui ne se revendiquent pas particulièrement du libéralisme voire se considèrent antilibérales. Dès lors pourquoi ne pas employer un autre terme que « libéralisme » ? Nous verrons plus loin que c'est pour atteindre un certain public.

Le libéralisme de Michéa rassemble donc les divers traits de la modernité : l'individualisme, le relativisme, l'utilitarisme, le progressisme, le rationalisme cartésien, pour en dresser une critique radicale.

Si la logique de Michéa peut s’avérer intéressante, le point de départ pose problème : pourquoi Hobbes et sa conception pessimiste de la nature humaine ?

A) Une conception pessimiste de l'homme ?

Hobbes a une influence sur la philosophie libérale en ce que, observateur des guerres de religion, il est un des fondateurs du paradigme moderne hostile aux valeurs morales transcendantes auxquelles il attribue une responsabilité dans les conflits fratricides d'alors : si les hommes s'entre-tuent, n'est-ce pas parce qu'ils défendent des valeurs morales différentes ? On retrouvera en effet cette méfiance envers les valeurs morales ancrée dans la tradition libérale. Michéa aura donc beau jeu d'insister sur l'importance de Hobbes.

Cependant le philosophe auquel les libéraux se réfèrent n’est pas Hobbes mais Locke, or entre Hobbes et Locke il y a un renversement de la conception de l’état de nature : pour Locke, l’homme n’est pas à l’état de nature un individu isolé en guerre permanente, dont la vie serait « solitary, poor, nasty, brutish, and short », au contraire il vit en société : l’homme est un animal social. La question du présupposé pessimiste pose donc problème.

Michéa voit le système de contre-pouvoirs confirmer ce présupposé pessimiste libéral envers un homme dont on se défie des capacités morales or ces contre-pouvoirs sont institués contre l’Etat, titulaire du pouvoir le plus puissant, et pas contre les hommes. Le laissez-faire confirmerait encore pour l’auteur ce présupposé pessimiste pourtant ne laisse-t-on pas faire quelqu'un quand on lui fait confiance ?

Certes la confiance en l’homme prédispose au progressisme. Mais le pendant est que la défiance envers l’homme prédispose au conservatisme. Et pas au libéralisme comme l'indique Michéa ! Le postulat pessimiste prêté aux libéraux est éminemment contestable.

Ce n’est pas envers l’homme que le libéralisme est pessimiste mais envers le pouvoir, tout homme qui détient le pouvoir est porté à en abuser. Comme disait Lord Acton, « le pouvoir corrompt, le pouvoir absolu corrompt absolument. » Mais par conséquent, et c’est presque trivial de le rappeler, si les libéraux estiment que le pouvoir corrompt cela implique que l’homme n’est pas mauvais avant d’être corrompu. La cible de la critique libérale n’est pas l’homme mais l’Etat.

B) Des libertés rivales ?

Michéa affirme que les libertés sont rivales parce qu’elles poursuivent l’intérêt particulier ce qui montre un défaut de sensibilité fatal aux idées libérales : la poursuite de ses propres fins, qui peuvent être altruistes (et non pas la seule poursuite de son intérêt égoïste, pure fiction), permet la réalisation des fins d’autrui. Derrière ces mots, la vérité est simple : mon boulanger veut mon argent, je veux mes croissants, nous poursuivons chacun une fin différente mais nos libertés, loin de s'affronter ou se nuire, se conjuguent.

La notion d'intérêt est source de beaucoup de confusions comme l'a bien montré Philippe Simonnot : l'intérêt au sens économique est une notion plus large que l'intérêt au sens courant, il peut ainsi intégrer des motivations altruistes. Cette équivoque aboutit incidemment à l'incompréhension de Michéa quant au calcul du PIB (p104). L'intérêt c'est pourtant comme le définit le Trésor de la langue française : "ce qui importe à quelqu'un", sans qu'il soit nécessaire que ce qui importe soit égoïste. Hayek parle pour sa part de fins plutôt que d'intérêt ce qui évite bien des confusions.

C) Des analyses hostiles

Enfin notons que Michéa, pour parvenir à ses conclusions, interprète comme tous les antilibéraux, les écrits libéraux avec malveillance, cherchant la vérité non pas dans les actes ou dans les écrits mais dans les détails et les non-dits. Ainsi quand Michéa constate que la société marchande n'a que faire du racisme, c'est pour ajouter que cette tolérance n'a pas besoin de s'appliquer aux pauvres. Quand Michéa cite Milton Friedman célébrant la collaboration permise par le marché de personnes qui ne se connaissent même pas, c'est pour en déduire que dans l'idéal libéral les gens ne se connaitraient même pas...

Pour Michéa, la société minimale serait l'idéal du libéralisme. Une fois de plus, la notion d'Etat manque à la réflexion de Michéa : les libéraux veulent un Etat minimal et en même temps la Grande Société décrite par Karl Popper, permise par les mécanismes du marché (condition nécessaire mais pas suffisante) qui accordent les actions d'individus qui ne se connaissent pas et n'ont pas besoin de s'aimer. Loin de détruire la socialité, le marché met en relation les intérêts de tous de sorte que l'intérêt de chacun dépend de celui des autres, ce qui explique pourquoi les guerres disparaissent avec la mondialisation. Ce qui permet la grande société c'est l'absence de fins collectives transcendantes et certainement pas l'absence de valeurs transcendantes.

Michéa compare Michel Onfray à Ayn Rand ce qui aurait pu prêter à des développements intéressants mais il n'en profite pas et la seule référence aux libertariens dans le livre ne porte pas à croire qu'il aurait pu satisfaire notre appétit puisque cette seule occurrence est l'occasion d'une erreur (certes répétée d'un auteur tiers) : l'Etat doit défendre l'individu contre la famille (p150).

II) La modernité : un projet positif ?

Admettons donc l'emploi de "libéralisme" pour désigner le projet positif de la modernité et enfin profiter du livre. Mais d'où vient donc ce projet positif ?

A) Qui mettrait en oeuvre ce projet positif ?

Un trait frappant du livre de Michéa est son appétit pour les abstractions, jamais définies, dotées d'une volonté et donc anthropomorphiques, comme le Marché, le Droit, le Capital, les lois du Marché. C’est surtout pour ces dernières qu’une définition aurait bien été utile.

Omniprésentes dans le discours anticapitaliste d’autant plus qu’elles ne sont jamais définies, ces soi-disant lois du marché permettent un jeu de mot entre les deux sens de loi comme description de l’ordre du monde et comme commandement. Quand les économistes parlent de lois de l’offre et de la demande, ils décrivent ce qu’ils perçoivent être, mais c’est manifestement dans le sens de commandement que tous les antilibéraux évoquent ces lois du marché. Sans qu’on sache bien qui donne les ordres… Est-ce le Marché ? ou le Capital ? Michéa accorde à ces entités des majuscules comme pour les personnifier, il leur accorde une volonté délibérée. Pourtant Michéa cite la fameuse citation de Ferguson selon laquelle la société est « le résultat de l’action humaine et non pas celui de l’intention humaine ». En suivant Ferguson, on devrait dire que la société moderne n’est le projet d’aucun dessein délibéré. Ce n’est pas l’avis de Michéa qui voit dans la modernité un projet positif, voulu, dont il attribue la réalisation à des entités abstraites jamais définies… ou créées pour l’occasion comme ces soi-disant « ateliers sémantiques modernes » qui commanderaient les mots que nous employons pour satisfaire aux politiques libérales…

Michéa est généreux : nombreux sont ceux à qui il prête des intentions occultes : outre les abstractions anthropomorphiques, Michéa prend à témoin son lecteur contre les élites liguées contre le bon peuple : ainsi des politiques, tous libéraux comme chacun sait, qui de Strauss-Kahn à Sarkozy nous cachent la vérité et servent l’ordre du jour secret du libéralisme, ainsi des « grands prédateurs du monde des affaires », ainsi des « télé-évangélistes du capital dans leur propagande quotidienne ». On sombre là dans l'antilibéralisme le plus primaire.

B) Quelle politique ?

Michéa s'emploie à chercher dans la littérature libérale les règles positives dont elle réclamerait la mise en oeuvre. Or il n'y en a pas. Qu'importe, Michéa nous explique que les règles négatives sont des règles positives imposées par la force contre la nature humaine.

Michéa définit le laissez-faire comme une politique positive, c’est négliger le sens des mots. De même les politiques libérales deviennent toutes des contraintes positives pour changer l’homme, c’est méconnaitre que les réformes libérales visent essentiellement à supprimer la coercition étatique : supprimer les douanes, arrêter un impôt, permettre aux gens de choisir comment ils dépensent le fruits de leur travail etc.

Pour Michéa les politiques de concurrence sont libérales : l’Etat doit ainsi permettre l’application permanente des règles positive, il doit encore prévenir les agents de se laisser infléchir par des conditions morales ou idéologiques. Michéa constate à raison que ces règles contredisent l’ordre naturel des choses, il ne voit pas en revanche que les libéraux stricto sensu dénoncent précisément les politiques de « concurrence libre et non faussée ». Milton Friedman demandait leur abolition ! Quant à Hayek, dont le nom n’apparaît pas une seule fois dans le livre (!), une part essentielle de son œuvre met en valeur l’importance des règles culturelles. S'il y a donc bien un projet positif en l'espèce, il est faux de le qualifier de libéral.

Michéa cite aussi la délinquance, au sujet de laquelle il y a un « intérêt économique majeur […] d’un point de vue libéral […] à maintenir un taux de délinquance élevée ». Ainsi donc la délinquance serait décidée par des volontés occultes pour servir des politiques libérales... Et de même la consommation est imposée par la « propagande publicitaire. »

III) La cible de Michéa.

La définition du libéralisme de l'auteur lui permet de renvoyer dos-à-dos droite et gauche, chacune titulaires d'un versant du libéralisme : la droite avance le libéralisme économique au prix de l'abandon de ses exigences morales -la droite qui soutient le marché mais déteste la culture qu'il engendre-, la gauche avance le libéralisme politique aux dépens de ses convictions économiques -la gauche qui combat le marché mais adore sa culture-. L'alternative politique est donc un leurre puisque quoi qu'il arrive le libéralisme progresse toujours plus.

Michéa invite en conséquence la gauche à se réveiller, à abandonner la promotion du libéralisme et à reprendre conscience de l'importance de la morale, promue sous le nom que lui donnait Orwell : la common decency. Michéa s'adressant d'abord à la gauche, l'ennemi est donc celui qui à gauche se fait le promoteur du libéralisme politique et le procureur de la morale : le libertaire.

Michéa ne déteste rien tant que les libertaires, qu’il attaque en permanence. Ces libéraux de gauche (admettons) vivent en France sous l’ombre de la gauche socialiste qui lui impose son primat moral alors qu’aux Etats-Unis c’est elle qui tient le haut du pavé et donc elle ignore même qu’elle est libérale et pourtant elle existe bien : de Libération à Jack Lang.

Mais pour rendre la gauche sensible à son discours, Michéa ne pouvait attaquer de front ses idées reçues, il fallait se glisser dans les habits de la critique convenue : Michéa a donc appelé libéralisme les tares de la modernité, et il a assimilé le discours anticapitaliste avec son propre discours, qui est en réalité conservateur. Il a décidé d'unir les libéralismes économique et politique pour attraire le second dans l'opprobre accordée au premier. Difficile de savoir s'il s'agit là d'un artifice rhétorique habile ou d'une réflexion sincère.

Michéa développe un conservatisme hors tradition ce qui permet de faire passer un message qui sous sa forme pure aurait été immédiatement rejeté par la gauche. Mais ce faisant il s'expose à l'empirisme, à dire ce que d'autres auteurs d'autres traditions auraient pu déjà dire, à l'incohérence. Les passages de psychanalyse vers la fin en disent long, de même que les compliments adressés aux anciens socialistes et aux anarchistes : il n'est pas facile de quitter sa famille. En ce qui concerne la psychanalyse, il ne semble pas effleurer notre auteur que celle-ci, qui déconstruit l'homme et la société et qui nie et détruit en conséquence les conditions anthropologiques de la société, est un pur produit de la modernité. De façon plus générale, le refus de l'auteur de s'inscrire dans la tradition conservatrice, sa tendance anti-système qui lui fait citer à l'appui de ses démonstrations nombre d'originaux inconnus, ses anthropomorphismes, sa méthode qui attaque de biais les libéraux, l'inscrivent à son corps défendant dans la tradition moderne contre laquelle il lutte.

IV)Les fondements de la société.

Marché, droit, contrat nécessitent ce que Michéa appelle des prédispositions anthropologiques données. C’est exact mais tout ceci a été étudié en détail par… Friedrich Hayek (Droit, Législation, Liberté), qui montre l’importance des institutions sociales, des règles de conduites culturelles. Or ces règles sont peut-être mises à mal par le marché, ou plus exactement par la liberté des individus auxquelles le marché permet d’exprimer les préférences, il n’en reste pas moins que le grand destructeur des institutions sociales est l’Etat, qu'on prenne pour exemple le mariage, l'armée, la monnaie, l'héritage etc

Il est remarquable que Hayek ne soit pas cité une fois dans le livre alors qu'il est peut-être le plus important philosophe libéral du XXe siècle. Il est vrai qu'il serait devenu intenable de conserver la conception donnée du libéralisme en l'intégrant.

Conclusion.

Le livre de Michéa, s'il est stimulant et agréable à lire, s'avère décevant car la modernité méritait une bonne critique, surtout auprès de la gauche, à qui s'adresse Michéa. Notre philosophe est bon quand il critique les effets de la modernité, moins bon quand il l'assimile artificiellement au libéralisme et imagine un projet positif derrière celle-ci.

La critique de Michéa n'en demeure pas moins juste quand elle décèle dans le mouvement moderne l'émergence d'une sorte de totalitarisme, ses écrits font alors écho à ceux du philosophe Michel Villey qui voyait dans la philosophie des droits de l'homme s'accomplir peu à peu en redéfinissant un homme fictif auquel est conféré toujours plus de droits, d'abord les droits libéraux avant d'être ensevelit sous les droits de l'homme socialiste impliquant un contrôle toujours plus totalitaire de la société. Le livre de Michéa dans ce qu'il a de meilleur évoque ainsi le conservateur assumé Michel Villey, c'est là sans doute ce qui manque à Michéa ; assumer son conservatisme et se défaire des préjugés de la gauche.

Les clichés d'Indiana Jones

L’excellente série des Indiana Jones est une mine de clichés exploités avec bonheur. Plutôt que de tenter en vain de les éviter tout en faisant ce qu’il faut pour plaire au public, qui, il faut l’avouer aime les clichés, la série se vautre joyeusement dedans et en rajoute !

Dans le premier, Raiders of the Lost Ark, qui développe une vile vision coloniale, on trouve un Français, forcément séducteur et raffiné et les méchants sont des nazis (comme ça on peut les zigouiller de façon sadique en gardant bonne conscience, chic).

Dans le deuxième, Temple of Doom, qui est un nanard, la femme est vénale, bruyante, elle aime les hommes forts et est facile. Elle apprécie quand après avoir fait une scène à Indy, celui-ci l’attrape avec son fouet… De quoi faire hurler les féministes qui n’ont pas d’humour ! A part ça : des Indiens forcément mystique et misérables, qui sont sauvages, qui pullulent, qui réduisent les enfants au travail forcé ; les guides indiens lâches et superstitieux…

Dans le troisième, The last Crusade, la femme est facile quand l’homme est macho, et elle trahit ! Les méchants sont encore des Nazis. On retrouve comme dans le premier le méchant Champagne selon l’expression de Spielberg lui-même, un millionnaire américain pro-nazi, et le méchant brutal, un militaire allemand.

Ajouter à tout ça que le méchant est souvent perdu parce que Greedy, appaté par les richesses au moment crucial et... puni.

Le quatrième, Indiana Jones and the Kingdom of the Crystal Skull, est beaucoup plus récent, il devient intéressant de comparer si les clichés évoluent et la réponse est oui ! Le méchant, passé la scène d’introduction, est le FBI en pleine red scare, message à peine lourd pour critiquer l’administration américaine. Les clichés des précédents épisodes seraient mal acceptés aujourd’hui, donc plus de femme facile et d’autochtones arriérés. Les surprises n'en sont jamais : hop l'ami D'indiana le trahit, hop le jeune rebelle est le fils d'Indiana... Mais des russes vraiment méchants. Ouf.